（九）參话头

• 参禅的认识
   

参禅这个法门，是禅宗祖师因应不同根器者所开立的方便法门。本来禅宗一脉，是教外别传，不立文字的，诸祖师相传是以心印心，契悟而已。没有什么法可传，也没有什么法可得。古德云：「佛说八万四千法，人人各持一妙法，唯有祖师西来意，不在八万四千门。」所以禅宗一门的确不在八万四千法门之内。但是后来的人根器趋下，无法领悟玄妙的奥旨，契悟本心，所以祖师们在不得已之情况下，开出参禅一门，既有方便，又在八千万四法门之内了。所以古德云：「参禅念佛本来同，看破分明总是空，功 到自然全体现，春来依旧百花红。」参禅是方便法门，所以对方便法的内涵就必须更清楚的认识与了解，纔能生出正信，有正信才会产生力量，有了力量纔能灵活运用这个方便法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝地。

• 话头与疑情
   

话头的种类很多，如「看拖死尸的是谁？」「看父母未生前，如何是本来面目？」「看念佛的是谁？」 又如「看吃饭的是谁？」「看喝茶的是谁？」 「看持咒的是谁？」「看诵经的是谁？」「看听法的是谁？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵万念，这实是祖师不得已所立的法门。
什么是话头呢？话就是说话，头就是说话之前，那一念不生不灭的心。如水有源头，树有根一样，找到水的源头，这股水就用不尽了。参禅就是要找到本心，本心当中具足如来智慧德相，也是无穷无尽的。如念「阿弥陀佛」是句话，未念之前是头，简单的说，一念未生之际，就叫做不生不灭，不掉举，不昏沉，不着静，不落空，时时刻刻，单单的的，提起一念，反照这「不生不灭」的地方，叫做看话头，或称照顾话头，或称不离本参，更明白的说，就是观心。故云：「能观心者究竟解脱，不能观心者沉沦诸趣。」所以参禅一法是即是参究心地。
看话头先要起疑情，疑情是看话头的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如问「念佛的是谁？」大家都知道，是自己在念。但反问自己一下，是用口念？还是用心念。如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？因此不明白者便在「谁」上发起轻微疑情，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。
若疑念在，不要动着它，疑念不在，再轻微提起，一定要保持这个疑念。无论行住坐卧，只要「谁」字一提，就能发出这个疑念，不是经由考虑才有作用。故「谁」字话头，实在是参禅的妙法。但不是将「谁」字或「念佛是谁」四字，念个不停，也不是去东寻西找。念个不停不是话头，而是已成话尾；东寻西找，不是起疑情，而是打妄想。如果这样的参禅，还不如老实念佛。
博山和尚说：「做参究工夫不得起丝毫别念，行住坐卧，单单只提一个本参话头，发起疑情，一定要讨告下落。」若起丝毫别念，古人所谓「杂毒入心」。岂但伤身命，更伤慧命。
参禅受用以后，境界很多，但一切境界不出识心幻现，不要去理会它，便不碍事。若见妖魔鬼怪来扰，不起烦恼，也不起恐惧。若见佛来摩顶授记，也不自满，也不欢喜。楞严经云：「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪」。古德云：「但尽凡情，别无圣解。」总之，不管善恶境现前，始终不失本参觉照，自然太平无事。

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